МИ ПАМ’ЯТАЄМО. Людвіґ фон Mізес

- І як же розвивається ця людська особистість?

У процесі дорослішання вона схильна послідовно проходити чотири рівні розвитку (хоча на практиці більшість людей зупиняється на першому-другому рівнях):

1) Рівень особистого досвіду (навчання методом власних спроб і помилок, шляхом багатократного повторення тих самих дій) - "дитинство";

2) Рівень колективного досвіду (здатність швидко засвоювати колективні норми, вчитися на чужих перемогах і помилках) - "підлітковий вік";

3) Рівень творчості (здатність до нестандартних дій, творче логічне мислення, вихід за межі колективних норм) - "молодість";

4) Рівень мудрості (цілісний підхід до життя, пріоритет етичних цінностей, усвідомлення власної духовної сутності, органічно притаманне прагнення до святості) - "зрілість".

Це, так би мовити, "вертикальний" аспект людського розвитку. Кожне піднесення на вищий рівень досягається шляхом циклічного "горизонтального" розвитку через згадані вище 4 психоінформаційні фази. Стрибок на вищий рівень відбувається під час здійснення "горизонтального" переходу від 3-ї до 4-ї фази (долання "міжфазового бар'єру 3-4").

Таким чином, досягнення особистої зрілості відбувається шляхом переходу людини на 4-й психоінформаційний рівень, що відбувається при подоланні міжфазового бар'єру між 3-ю і 4-ю фазами. Подібна ситуація - і з людською спільнотою. Перехід людства з нинішнього третього на четвертий рівень відбудеться шляхом переходу до 4-ї фази ідеї солідаризму. Локомотивом цього переходу виступить народ, етнопсихіка якого резонуватиме з духом 4-ї фази. Тому першим буде народ з етнопсихікою 4-ї квадри. До таких народів належать українці.

- А в чому практично може виявлятися зріла реалізація ідеї солідаризму в Україні?

Ще раз звернімось до біогенетичного закону. Кожна людина розвивається від дитинства до зрілості (хоч багато хто до старості так і лишається дитиною). У незрілому стані людина керується не головою (розумом), а переважно своїми інстинктами, рефлексами і зовнішніми впливами. У процесі ж досягнення нею зрілості вона все більше керує сама собою, тобто її тілом все більше керує її голова (точніше, людський дух, який використовує мозок лише як інструмент керування). Можна сказати, що в організмі людини нейрони її головного мозку об'єднуються в структуру і беруть тіло у своє керування. Це приводить до раптового преображення людини. Якщо голова світла, то й людина швидко стає сильною і здоровою, цілеспрямованою і одухотвореною, здатною піднестися над рутиною і робити Вчинки. У людини раптом з'являється внутрішня енергія і життєспроможність[42].

Подібна ситуація і з народами. Переважно вони перебувають у стані дитячої безпорадності та неусвідомленості. Але іноді у народному тілі виникає невелика група людей - носіїв Духу, які усвідомлюють своє призначення, формують голову (створюють елітарну структуру) і беруть національне тіло в керування. Тоді аморфний етнос ("дитина") перетворюється на структуровану націю ("зрілу особистість"), усвідомлює себе через національну еліту ("голову") і сам стає собі господарем. У такого преображеного народу раптом з'являються сила і натхнення. Він позбавляється паразитів і дає своїм членам максимальні можливості для гідного життя, творчості, самореалізації, продовження роду.

Можливо, що саме Україна з її багатотисячолітнім історичним досвідом, сприятливим соціотипом етнопсихіки (етико-інтуїтивний екстраверт, "Миротворець", 4 квадра), унікальними наробками в теорії гармонійного співжиття (Сковорода, Гоголь, Юркевич, Драгоманов, Костомаров, Франко, Туган-Барановський, Липинський, Боярський, Сціборський, Данилів, Шморгун) і не менш унікальною історичною практикою "українського способу життя" спроможеться здійснити перехід до 4-ї фази солідаризму, стане зрілим і самокерованим народним організмом, власним прикладом покаже людству безпечний метод досягнення національної зрілості та суспільної гармонії. І тоді світ рине вперед.

 

так, він писав про касти. а в нас брак головної - воїнів - носії Духу, на мою думку.

 

Дивно, що саме жінка правильно визначила головну проблему нашого суспільства.

 

Мені здається що проблема не в тому, хто що подумає, а в тому чи є люди здатні на відчайдушні вчинки.

 

...але недостатньо людей які мають при цьому програму.

 

хорошая библиотека солидаризма тут
В этом контексте интересна статья
Французский солидаризм

Историю солидаризма можно начинать от маленькой брошюры Леона Буржуа "Солидарность" 1896 года, дополненной "Философией солидарности" 1902 года. Мечта этого леворадикального французского политика заключалась в том, чтобы найти "третий путь" между капитализмом и коллективизмом.

Через несколько десятков лет теоретик солидаризма Шарль Жид будет провозглашать из кафедры парижского Колледж де Франс: "свобода", "равенство" и "братство", давние идеалы либерализма, являются слишком старыми для новой эпохи. Новому времени нужны новые ценности и новые лозунги. Этим лозунгом и становится "солидарность".

Ни один элемент этого тела не может существовать сам по себе, он есть ничто без своего сообщества, он должен жить не ради себя, а ради этого сообщества. "Человек, который живет в обществе и не может жить без него, является ежесекундно его должником".

В то же время недоверие к социализму предопределяет разрыв с "интернационалистическим" измерением социализма и поиски нового фундамента "солидарности" сообщества. Этим фундаментом должна была стать нация.

Так солидаризм, ища третий путь между правым и левым, медленно начинает создавать ужасный симбиоз национализма и социализма.

Одним из творцов нового синтеза становится прежний солидарист Марсель Деа. Член Французской социалистической партии, в 1920-х годах Деа вместе с социологом Селестином Буґле разрабатывал солидаристичные идеи.

Позже Деа будет призывать не вступать в войну с нацистской Германией и строить французское общество за нацистским образцом. В 1940-х Деа станет одним из самых выдающихся лидеров французского коллаборационизма.

Еще одним творцом "третьего пути" становится Жорж Валуа, французский радикальный политик и журналист, который быстро превратился из радикального солидариста в не менее радикального фашиста.

Валуа начинает с ультралевого радикализма: еще в начале 1910-х годов он создает "Прудонский круг", инспирированный солидаризмом Буржуа и анархо-синдикализмом Жоржа Сореля.

После Первой мировой, Валуа учреждает партию "Le Faisceau" - аналог и партнер муссолинского fascio. В 1927 году он напишет небольшую книжку "Фашизм", где будет давать чрезвычайно точное определение своей идеологии: фашизм - это национализм, умноженный на социализм и солидаризм.

В 1930-х годах меценатом "Le Faisceau" Валуа был, между прочим, "французский Дуче" - Франсуа Коти, богатый парфюмер и прежний директор в настоящее время известной правой газеты "Фіґаро".

Кроме "Le Faisceau", Коти занимался и другим неосолидаристичними образованиями: движением "Французская солидарность", в котором экстравагантные идеи ультраправых и ультралевых солидаристов превращаются в простую, понятную массам радикальную идеологию.

От прежних "левых" не отставали и прежние "правые": еще перед Первой мировой войной Фирмен Баконье, партнер и одновременно конкурент ультраправого движения "Аксен Франсез", учреждает журнал "Социальное согласие", а в дальнейшем и движение "Лига социального согласия", которая будет играть свою роль в становлении французского солидаристичного и корпоративистского фашизма.

Доктрина Баконье была смесью нового солидаризма со старым средневековым идеалом общества как единственного органического целого. Общество должно быть цельным телом, которое состоит из меньших сообществ, в частности семей и профессиональных союзов.

Впоследствии, однако, ради этой прекрасной "гармонии элементов", все, что не способно найти в ней свое место, все, что восстает против райской гармоничности, - по идеологическим, экономическим или национальным причинам - без колебаний приносилось ей в жертву.

Солидаризм, немецкий национал-социализм и итальянский фашизм

"Солидаризм" тесно связан с историей немецкого национал-социализма, прежде всего с именем Отто Штрассера. В конце 1920-х этот харизматичный интеллектуал вместе с Ґеббельсом становится лидером крайне левого крыла НСДАП, организовывая акты "прямого действия" рабочих организаций.

Спойлер

Впоследствии из-за конфликта с Гитлером Штрассер выходит из партии, и после прихода нацистов к власти эмигрирует в Вену, где формулирует доктрину "национального социализма".

Доктрина эта отличалась от гитлеровского "национал-социализма" лишь незначительными нюансами. В военные и послевоенные годы Штрассер по-новому окрестит свое учение: с тех пор оно будет называться "солидаризмом" и будет предлагать третий путь между капитализмом и коммунизмом.

"Третий путь" искали и итальянские партнеры французских и немецких "национальных солидаристов". Сам Муссолини имел, как известно, ультралевые корни. Участник анархо-синдикалистского движения, редактор социалистической газеты "Avanti"!, после Первой мировой войны Муссолини быстро изменил свою анархическую левизну на воинственную правую доктрину.

На место анархии и прямого действия профсоюзов приходит органическая солидарность всех элементов общества. "Органическая концепция мира" становится главным постулатом знаменитой "Доктрины фашизма", написанной Муссолини вместе с Джованни Джентиле.

Теоретики фашизма наследуют основную идею ранних солидаристов: общество - это организм, индивид - его несамодостаточная частица. При потребности эту частицу можно принести в жертву.

В то же время Муссолини много сил бросит на преодоление либеральной "бездуховности". Он сознательно будет сближаться с Римо-католической церковью – на то время выразительно антилиберальной - будет увлекаться ее "латинской и имперской традицией", мечтать об обществе, которое имеет не только социальную, но и "духовную" гармонию.

Так из синтеза синдикалистской идеи революционных обществ рабочих, националистической идеи нации как высшего единства индивидов, католической идеи духовной и целостной структуры общества будет формироваться солидаристский и корпоративистский идеал фашистского государства.

Так был создан знаменитый Stato Corporativo Муссолини. Государство должно было строиться на максимальной социальной связности, регулированной многоклассовой экономической структуре, включенности каждого индивида в национальное, профессиональное и религиозное сообщество.

Современный солидаризм

В настоящее время экстремистский солидаризм все чаще возрождается в ультраправых политических движениях. Чаще всего он является ответом на общие вызовы глобализации и тотальную экономическую и политическую открытость неолиберализма.

Либеральному идеалу мира, который базируется на свободной конкуренции индивидов, идей, предприятий и государств и непременности борьбы и неизбежности конфликтов, современный солидаризм противопоставляет образ рационально сконструированного социума, в котором каждый элемент работает "на благо целого" и в котором конфликты не будут существовать.

Очень часто такой солидаризм не может принять феноменов, которые угрожают стабильности целого: "чужие" элементы в обществе (религиозные, этнические или идейные), риски открытости, прежде всего миграционные, экономическую, правовую и культурную интернационализацию.

Солидаризм был официальной доктриной бельгийского Фламандского блока ("Vlaams Blok"), известного своей ультранационалистической риторикой и проектами отделения Фландрии от Бельгии.

Созданный в конце 1970-х, он неожиданно имел постоянный электоральный успех с конца 1980-х, в том числе благодаря идеологии, сориентированной на идеологические образцы 1930-х годов.

Идеал "Фламандского блока" напоминает идеал солидаризма Дуче: каждый индивид является органической частицей общества - гильдии, профсоюза или корпорации - каждое общество является органической частицей иерархизованого общества, в котором харизматичная и всевластная элита заботливо заботится о каждом члене своей большой "семьи".

С начала 1990-х солидаризм становится мощным идеологическим элементом Национального фронта Жана-Мари Лэ Пена, в котором все большего влияния достигает "Солидаристичный союз" (Union Solidariste) Жана-Пьера Стирбуа.

Солидаристичный элемент французских ультраправых и харизматичный лозунг "национальные, солидаристичные, объединенные, победные" были одной из составляющих частей электорального успеха Лэ Пена в 2002 году.

В годы кризиса социализма солидаристическая доктрина, построенная на новом национальном фундаменте, привлекла к себе частицу левого электората.

Естественно, популистские избирательные кампании Национального фронта вдохновляются лозунгом "ни правые, ни левые", то есть традиционным мифом "третьего пути".

Программа Национального фронта провозглашала традиционный корпоративистский и солидаристский идеал: "компания не должна быть местом борьбы между работодателями и работниками... а настоящим трудовым обществом, в котором у каждого будет своя роль в соответствии со своим местом в иерархической структуре".

Как правило.

Однако пути реализации этих чистых помыслов выводят на свет много с того, о чем молчат манифесты. Солидарист любит гармонию, потому тихо ненавидит все, что в его гармонию не вписывается.

Он верит в собственную миссию, потому становится авторитарным. Он верит в "духовность", и потому рьяно берется научить остальных людей этой "духовности". Горе тем, кто не разделяют его абсолютно прекрасных идеалов: они будут стерты с лица истории.

В межвоенной Европе солидаристский фашизм возник не только как реакция на войну, но и как разочарование от революционной романтики начала века.

Разочарование в идеалах "прямого действия" и "общей забастовки" постепенно направляли низшие и средние слои в Италии, Франции и Германии в сторону идеала сильного лидера, который возродит гармоничное общество и возобновит "порядок" в стране.

Как правило, фашистские лидеры провозглашали себя прямыми наследниками революционных движений 1900-х годов - наследниками, которые единственные "знали", как нужно по-настоящему завершить революцию.

 

В статье четко просматривается критика политических течений, но абсолютно отсутствует критика самой идеи солидаризма. Слишком поверхностно и тенденциозно. А привязка к солидаризму национал-социализма, вообще не выдерживает критики.

 

Дуже цікаво, те що десь взагалі існує питання про Мізеса.

Можна мені тепер запитати? Скажите, будьте ласкаві, яке ваше почуття, ваш погляд на те, що Мізес був євреєм?

Мабуть, чи ви задоволени, на приклад, що він, народившись у Львові у кінці двадцятого століття, вже не був десь під час серіалу «1939-1944»? Як десь приймают все це?

Дякую за відповіді.